تحدي العقلانية وتطور العقل...

تحدي العقلانية وتطور العقل...

الشرق الاوسط... صلاح سالم *

يستبطن الفكر الإلحادي مسلَّمة أساسية، هي أن الاعتقاد الديني نتاج وعي بدائي، وأن تطور العقل ينطوي بالضرورة على تجاوز الإيمان، حيث يسود تصوُّر عن مباراة صفرية تدور رحاها بين الدين والعلم؛ فلا بد أن يختفي الأول تماماً مع التطور الفائق للثاني، ونجاحه في تأسيس سلطته الواسعة على مفهوم الحقيقة. وفي اعتقادنا أن ذلك الفهم لا يعدو أن يكون اختزالاً يضيِّق من أفق الوعي الإنساني، لأن المفاهيم المجردة والقضايا المعنوية، كالإيمان الروحي، هي ثمرة عقل متطور بالفعل، على عكس العقل البدائي الذي يقتصر إدراكه على الخرافي والمحسوس. دليلنا على ذلك أن صيرورة ارتقاء العقل البشري تكاد ترتبط بانتقاله من إدراك الوقائع الصلبة عبر الحواس الخمس إلى إدراك اللامرئي وغير المحسوس، وهي صيرورة تشبه كثيراً ارتقاء الفرد، ممثِّلاً للنوع الإنساني، حيث يبدأ الوعي الطفولي بإدراك المحسوس قبل المفاهيم المجردة؛ فحياة كل إنسان منا بمثابة تكرار لقصة النوع البشري. إنها الصيرورة نفسها التي تواكب تقدمنا الحضاري؛ فالآلات التي نستخدمها، كالسيارة مثلاً، تتطور وظائفها نحو زيادة الأمان والسرعة والدقة في سياق يتوازى مع تطور المواد المستخدمة في صنعها من الحديد الصلد الذي يصعب تشكيله، إلى لدائن البلاستيك والمطاط التي تمنح الصانع مرونة وقدرة فائقتين على تشكيل جسم السيارة. والكومبيوتر الذي بدأ ضخماً يحتل منضدة كبيرة أخذ يصغر حجماً في اتجاه يتوازى مع تعقُّد وظائفه وتنامي قدراته، حتى صار «لاب توب» ثم محمولاً صغيراً في الجيب واليد. وهذا ما يمكن قوله على كل وسائل الاتصال، التي يتوازى تطورها وزيادة كفاءتها مع صغر حجمها وضيق الحيز المخصص لها. وعلى المنوال نفسه ينسج مفهوم القوة الذي تطور من استخدام جيوش ضخمة، مع مستوى أقل من الفعالية، إلى تشكيلات أقل حجماً مع قوة نيران أكبر وفعالية أدق، مروراً بالأسلحة فائقة التطور، التي تعمل بكفاءة متناهية عبر التوجيه الإلكتروني، وصولاً إلى مفهوم القوة الناعمة الذي ينتهج وسائل تأثير غير مرئية من الأصل، اقتصادية وثقافية وفنية، تتغلغل في بنية علاقات الدول، لتمارس الجذب والإغواء بديلاً عن القسر والإرغام. هكذا تدلنا عشرات الأمثلة على أن حركة التقدم التاريخي هي محض انتقال من إدراك الكثيف والضخم والصلب إلى الخفيف والصغير واللين في صيرورة ارتقاء تكاد توازي الحركة من الأرض إلى الفضاء الكوني، أي من الكتلة المادية التي تحوي ما هو صلد، كالوديان والجبال والرمال، إلى الفضاء الذي يحوي موجات الأثير وتسبح فيه الكواكب والأجرام، إلى التفكير في المطلق والسعي إلى تصور عوالم المافوق والمابعد، وتلك هي مكونات عالم الغيب، الذي لا يمكن بلوغ كنهه بيقين، أو الإمساك به عبر الحس، ولكن يمكن تعقله وتصوره. ومن ثم ارتبطت مسيرة ارتقاء الدين بتنامي قدرة الإنسان على تصور إله مطلق، خالق، قادر، صنع الكون ولا يزال يسيّره من دون أن يكون محايثاً له أو مرئياً لنا، أي قدرة العقل على التمثل والتجريد. وعلى هذا، فإن العلاقة العكسية التي تضمرها الصيغة اليعقوبية/ الراديكالية من التنوير الأوروبي بين العقل والإيمان في مقابل علاقة شبه طردية بين العقلانية والإلحاد، ليست إلا اختزالاً لمفهوم العقل نفسه، نتحفظ عليه بأمور ثلاثة أساسية:

أولها: اختزال التجربة الدينية في الفضاء الأوروبي، وفي الكنيسة الكاثوليكية تحديداً، باعتبارها الأكثر تمثيلاً لادعاءات الدين في ترسيم معالم الحقيقة، حيث أنتج الكتاب المقدس، عبر التأويلات الرجعية له، إبستيمولوجيا كونية تتسم بآفات، كالتحديد الدقيق، والطابع المغلق، كان طبيعياً أن تصطدم بالنظريات العلمية الحديثة، المنفتحة على الجدة والنسبية، خصوصاً نظريات من قبيل: مركزية الأرض، والتطور، وعمر الكون، والطوفان، الأمر الذي أنتج صراعاً حدياً بين منطق العلم الجديد، ورؤية الكتاب المقدس، التي افتقدت الإحكام المنهجي. والمؤكد أن ما جرى في السياق المسيحي - الأوروبي، لا يمكن تعميمه على الفضاء الإنساني كله؛ فلم يجرِ ما يشبهه في نطاق الدين الطبيعي/ الآسيوي، رغم ما قدَّمته الديانات الهندية، خصوصاً الفيدية والبرهمية، مثلاً، من تصورات للزمان تعتمد مفهوم الدورة الكونية ذات العمر المحدد؛ لأن عمر تلك الدورات كان طويلاً جداً، يُعدّ بملايين السنين، على نحو جعلها أقل صداماً مع الرؤية العلمية. ورغم وجود بنية كهنوتية في الهندوسية تحكمت في النظام الاجتماعي وطبقاته الأربع التي يعلوها البراهمة، فلم تكن هناك سلطة بطريركية تشبه الكنيسة الكاثوليكية، ترعى نظرية علمية ما وتسعى إلى فرضها كحقائق أبدية. ولعل المثال الأكثر دلالة، يأتي من داخل الإسلام، الذي يخلو نصه التأسيسي تقريباً من أي نظريات علمية حول الطبيعة والتاريخ والإنسان، وإن أشار إلى آيات كونية، اعتُبِرت محض تنبيهات تدلل على الحقيقة الإلهية، من دون صياغة منهجية صارمة تضفي عليها انغلاقاً ذاتياً، وتضعها في دائرة الصراع مع أي حقيقة علمية يمكن اكتشافها. ولعله صحيح؛ أن مسيرة العلم العربي قد توقفت عن التطور منذ القرن الثالث عشر الميلادي على أكثر تقدير، ولكن ذلك الجمود يجد تفسيراته في ملابسات سياسية، وليست اعتقادية.

والأمر الثاني هو الدور الذي لعبه مفهوم التوحيد في ترقية الوعي الإنساني وتجهيزه للثورة العلمية الحديثة؛ ذلك أن التصور التوحيدي عن إله خالق يحكم الكون بقوانين كلية ومتسقة وضرورية، دفع البشرية خطوة مهمة على طريق العلم التجريبي الذي لم يكن ممكناً إلا انطلاقاً من مبادئ أنطولوجية كهذه تنهي التفسيرات الأسطورية والسحرية للعالم؛ فمعها لم يعد خلق العالم نتاجاً للصراع بين الأبطال والجبابرة، ولم تعد الطبيعة كائناً حياً تسكنه الأرواح الخيرة أو الشريرة، ولا ظواهرها الكبرى، كالشمس، والفيضان، والأنهار، والأمطار مسكونة بآلهة وثنية صغيرة تتحكم فيها على حدة، أو يديرها ساحر (شامان) يلهث خلف النذور والقرابين، مدعياً قدرته على القيام بأعمال سحرية يتحكم من خلالها في حركة العالم، وأقدار البشر على نحو يفضي إلى تجزؤ معمار الكون، وتفتت قوانين الطبيعة. هكذا مثل الوحي التوحيدي، بإزالته السحر القديم، ومنطقه الفوضوي، والأرواحية، ونزعتها التجزيئية، من قلب ظواهر الطبيعة، وفي المقابل تأكيده على مفهوم الإله الخالق والكون المخلوق والطبيعة المسخرة، محطة أساسية على طريق العقلنة الحديثة، فمع انتصار التوحيد لمفهوم الإله المطلق، انتصر في الوقت نفسه لكلية وشمول القوانين العلمية، ومن ثم قدم الأساس الأنطولوجي للتقدم العلمي.

والأمر الثالث هو أن الدور الأساسي للدين يتمثل في تقديم رؤية شاملة للوجود تبرر الحياة والموت، تلهم المعني وتومئ إلى المصير، لا تقديم رؤية معرفية للعالم، أي أنه غير معنيّ أصلاً بمنهجية دراسة وتحليل الظواهر الجزئية، الطبيعية أو الاجتماعية، من قبيل صوغ الفروض النظرية التي يتعين إثباتها أو نفيها، أو وضع المقدمات الضرورية التي تنطلق منها العمليات الاستدلالية، وصولاً إلى نتائجها المنطقية. وهكذا من قضايا علمية ومنهجية، وصفية أو تحليلية، ينأى عنها الدين، لأنها مرهونة بالعقل الإنساني وتطوره عبر التاريخ. يؤكد على فهمنا هذا حقيقة أن لا خصوصية دينية في دراسة الظواهر الطبيعية، القائمة على الملاحظة والتجريب، تبرر ربط منهج ما بعقيدة دينية معينة؛ فأمام الظاهرة الطبيعية وداخل المعامل والمختبرات لا خصوصية لباحث مسلم قد يذهب بعد نهاية عمله ليصلي في مسجد، أو لباحث بوذي في فريق العمل ذاته قد ينصرف إلى ممارسة النيرفانا واليوغا، أو لباحث ثالث يهودي قد يذهب إلى المعبد ناهيك بالمسيحي الذي ربما ذهب إلى الكنيسة. ولعل هذا الفهم يتوافق مع مذهب الحقيقتين لدى ابن رشد، ومع الفلسفة النقدية في ذروتها الكانطية، التي تؤكد على أن للمعرفة والإيمان طريقين مختلفين فعلاً، لكنهما غير متناقضين حتماً.

* باحث مصري